Por el Obispo James Conley

 

Cuando John Henry Newman se convirtió al catolicismo, esperaba tener una vida sacerdotal semimonástica, entregada al estudio junto en la compañía de sus colegas y otros conversos. 

Había esperado enseñar, escuchar confesiones y predicar. Había esperado un servicio tranquilo, desapercibido, no controvertido, al Reino. Pero la vocación de Newman se desarrolló de manera muy diferente.

 

De hecho, en el curso del sacerdocio de Newman, enfrentó varias pruebas y dificultades serias, y no pocos fracasos absolutos. Nunca los buscó, aunque a veces fueron ocasionados por su exuberancia, su fidelidad a la conciencia o su exactitud. Pero en varios momentos de su vida sacerdotal, la relación de Newman con la Iglesia le causó consternación e incluso decepción. Enfrentó muchas pruebas y cruces dentro y fuera de la Iglesia a lo largo de su larga vida.

 

Era muy diferente a sus contemporáneos — su mente teológica era única, su celo era incomparable, y sus expectativas y disposición no se habían atenuado a la cultura eclesiástica de la Gran Bretaña victoriana. Además, la relación entre los obispos anglicanos y sus sacerdotes era mucho menos formal que en la Iglesia Católica, particularmente en ese momento en Inglaterra. Esperaba ciertas cosas de los obispos, y con frecuencia se sentía frustrado con ellos. Newman tenía un gran respeto por el oficio del episcopado, y frecuentemente se encontraba decepcionado o frustrado con aquellos que lo poseían.

 

En resumen, Newman se encontró, con cierta regularidad, fuera de lugar con sus hermanos sacerdotes, o con su obispo, o con los tiempos. Como resultado, siempre hubo un elemento de sospecha que rodeó a Newman durante toda su vida como católico que nunca se elevó hasta que fue elevado al Colegio Cardenalicio. Como converso, se sospechaba que era un liberal encubierto o incluso un “modernista,” en quien nunca se confió plenamente.

 

Pero los fracasos de Newman, las pruebas y las dificultades son instructivas para nosotros. Fue derrotado, a menudo, pero no fue derrotado por la derrota. No le temía al fracaso. Vio en el fracaso, o en la lucha, o en la decepción, oportunidad para unidad con Jesucristo. Y el Beato John Henry Newman sabía que el Señor usaba su vida, incluso en formas que no podía ver. Tenía una confianza permanente y firme en la Divina Providencia, en la mano de Dios.

 

En 1867, el Papa Pío IX anunció un concilio ecuménico — el concilio que se convertiría en el Vaticano I. El concilio comenzó en 1870, y Newman asistió como asesor teológico o peritus. El propósito del Concilio, en parte, era responder al surgimiento del racionalismo y del materialismo, y defender y definir la infalibilidad del Santo Padre.

 

Newman era un gran creyente en la infalibilidad papal. Mientras se convertía al catolicismo, en el ensayo sobre la defensa de la doctrina cristiana, había llegado a la conclusión de que era necesaria para la Iglesia. Pero él creía que debía usarse sólo cuando fuera necesario — cuando la controversia o el cisma requirieran una aclaración definitiva.

 

Se convocó el concilio. Newman sintió que los ultramontanos — aquellos romanos que deseaban preservar y fortalecer el poder temporal del papa — usarían la doctrina de la infalibilidad como un pretexto para argumentar a favor del papo-ceaserismo. En resumen, no veía ninguna buena razón para definir la infalibilidad papal.

 

En 1870, el documento Pastor Aeternus fue aprobado por los padres del concilio, y se definió la infalibilidad del Santo Padre. Newman aceptó el documento; de hecho, dijo que no contenía nada nuevo, que no creía de todas maneras. 

 

El período postconciliar, en opinión de Newman, estuvo plagado de dificultades y abusos. Newman se opuso a los frecuentes abusos del documento, que insistía demasiado en el papel del Santo Padre y en su autoridad. Le preocupaban aquellos que argumentaban que, en virtud del Vaticano I, la autoridad del Santo Padre era absolutamente ilimitada — incluso capaz de amarrar las conciencias en asuntos que iban más allá de la cuestión de la revelación, más allá de la fe y la razón.  

 

A lo que Newman se opuso fueron a los que defendían el “Espíritu del Vaticano I,” sin leer el documento, ni tratar de entenderlo en su contexto histórico. 

 

Newman sugería que el Concilio Vaticano I fuera interpretado según la “hermenéutica de la continuidad.”  Creía que los ultramontanos estaban explotando el concilio de acuerdo con la hermenéutica de la ruptura, retirándolo voluntariamente de su contexto histórico o doctrinal con el fin de avanzar agendas políticas e ideológicas.

 

Sus opiniones fueron ampliamente criticadas. Era percibido como heterodoxo y acusado de ser liberal. Se sospechaba que había regresado a una eclesiología anglicana. Y, finalmente, Newman decidió que sólo haría argumentos en defensa del auténtico significado del Vaticano I cuando se le preguntara, pero que se abstendría de criticar el espíritu de la época. 

 

Newman fue consolado por su confianza en la Santa Providencia. Creía que el Espíritu Santo había actuado a través del Concilio — incluso si sentía que el momento era inoportuno, y si deseaba que las declaraciones del Concilio se hubieran contextualizado mejor.

 

En resumen, Newman creía que los abusos y las malas interpretaciones de las enseñanzas de la Iglesia que siguen a su declaración a menudo se resuelven simplemente con el paso del tiempo, alejados de las pasiones, agendas y circunstancias que llevaron a su declaración.

 

En un tiempo de prueba, Newman vio que la obra del Señor continuaría, que su momento no era el momento final. Que la Providencia se mueve lentamente, a través de medidas y contramedidas, para aclarar, identificar y explicar la riqueza del depósito de la fe. Newman se dio cuenta de que la prueba a la que se enfrentaba requería paciencia y serenidad.

 

La confianza que Newman depositó en la Santa Providencia, en asuntos de profunda prueba, es instructiva para nosotros. Newman se enfrentó a pruebas personales, y a menudo se encontraban en el contexto de los amplios problemas que la Iglesia enfrentaba en su época. La política y los abusos del Vaticano I se convirtieron en una cruz personal para él. La relación entre la Iglesia y el Estado influyó en su mandato como rector de la universidad. 

 

Newman, de maneras reales y tangibles, sufrió por el Reino. Pero se le dio la gracia de la serenidad en la prueba. Fue bendecido con la gracia de ver la mano providencial de Dios donde sus amigos sólo veían calamidad, derrota o fracaso. Vio su vida como un gran misterio, pero también con un gran propósito. 

 

Como dijo Newman en una de sus más famosas oraciones:

 

“Dios me ha creado para que le haga un servicio definitivo. Él me ha encomendado una obra que no ha encomendado a otro. Tengo mi misión. Puede que nunca lo sepa en esta vida, pero se me dirá en la próxima. Soy un eslabón de una cadena, un vínculo de conexión entre personas. No me ha creado para nada. Haré el bien; haré Su obra.”